不可试探主你的神

研经日课第9天默想

阅读经文：路加福音3:23-4:13

问题思考：

1、请注意耶稣受试探的时间，是紧接着3：22的显示之后，并且是耶稣开始传道的开头。这件事对魔鬼所提出“你若是神的儿子”（4：3，9）的挑战，投下了什么亮光呢？

2、试思考每一个试探特别诡谲的地方，和耶稣每一次用以抵挡其攻击的方法。比较弗6：17。这对于我们自己抵挡试探有什么教训呢？

3、对於诱惑的本质，我们从这段经文可以学到什么教训呢？例如，注意诱惑什么时候会来临，那试探者会利用哪一种环境（4：2； 比较可14：38）等等。这段经文如何显明试探本身不是罪？

注：

3：23-38。这里的家谱，与马太福音所记载的的不同，在于：(a) 它越过亚伯拉罕和犹太民族的起源，一直追溯到亚当和全人类的起源； (b) 从大卫到耶稣的家谱中，只有两个名字相同（撒拉铁、所罗巴伯）。关于最后这一事实的解释和家谱的意义，请参考圣经新辞典（TheBible Dictionary）。

默想经文：【路4:4】耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”

撒但的确试探了耶稣，但圣灵的行动却证明这是在神的计划中。

在工作的起首，耶稣要正确对待他要成为怎样的弥赛亚。“四十天”，耶稣受魔鬼的试探：在那些日子里，撒但从远处不断抛来贫寒和穷乏、困倦和饥渴、孤伶和冷漠等一系列试探。“那些日子没有吃什么”，撒但也捕捉到这信号：“日子满了，他就饿了”，这是人体基本需要的标志。

摩西也曾在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水(出34:28，申9:9)；后来又像从前俯伏在神面前四十昼夜，没有吃饭也没有喝水(申9:18)。以利亚只吃了喝了天使给的饮食，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山(王上19:8)。太初的道、生命之光、天上的粮食，都眷顾了他们。

耶稣无时不刻不被圣灵充满；现在他也要藉着真道来击败撒但的试探。这里特别提到，耶稣是受了圣灵以后，马上被差往犹太的旷野(太3:1，约11:54)，站在人子的地位上，以神的受膏者的身分，独自面对魔鬼的攻击。

试探的过程，允许撒但来尝试诱惑耶稣做错事。但耶稣既能分辨出试探，又靠着圣灵的能力抵挡试探，最终证明，他经历试探并不跌倒。这是十字架得胜的前奏。

有的信徒会以为，蒙圣灵引导都像躺在“可安歇的水边”那样轻松、惬意(诗23:2)。

实际上，圣灵的工作并不都是人们自己所想像的。就像圣灵把耶稣引到旷野去，经历既漫长又艰难的试探，圣灵也会把我们引到困境当中，让我们在信心和顺从中胜过一切。认识并遵行神的话是抵挡试探的有效武器，也是基督徒“军装”中惟一的攻击性武器(弗6:17)。

耶稣以圣经来对抗撒但的攻击，我们也应当这样效法基督。尽管撒但也熟悉圣经，并且惯于曲解圣经，以配合它的目的；但我们必须在神所赐的信心中，顺从圣灵的引导，有效地运用经上说的话，抵挡魔鬼。

在肉身方面需要受试探

撒但从耶稣的饥饿开始，质疑他神儿子的身分。耶稣先前刚刚听见从天上来的声音，称他为“爱子”(3:22)。撒但就怂恿他把石头变成饼，好证实他的儿子身分。这试探的本质是要他利用行神迹的能力，来供应他自己好像是“合情合理合法”的个人需要。

但是耶稣拒绝这试探所用的话语，有很广泛和深刻的意义。对耶稣来说，凡不是从神的意思来的，他必定拒绝(太16:23)；在这一原则上，耶稣正是与亚当截然相反。他在三次试探中回击撒但的话语，都是从旧约圣经来的。

申命记8:3论到摩西提醒百姓，神赐吗哪给他们作食物，这对百姓是一种信心的试验；他们必须相信神的话是他们赖以生存的可靠保障。倘若神的旨意不是要他们活下去，他们必死无疑，所以他们不是单靠食物活着。

耶稣引述这节经文的目的，是要证明魔鬼的建议尽管吸引力很大，却违反圣经的原则，所以拒绝它。耶稣在约翰福音(4:34)说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”。

肚腹不是我们的神(腓3:19)，人不只是动物，不能只活在肉身需要的层面上。人惟独靠着神口里所出的一切话，就可以摧毁撒但试探的力量。达秘说，“藉着圣灵的能力,一节经文已能使人哑口无言；争战时得力的整个秘诀，在于正确地使用神的话。”

在荣耀和权柄方面受试探

魔鬼又把耶稣领上了高山，把它所掌控的国度的荣华都摆在耶稣面前。它宣称这世界是属于它的，其实神没有把世界交付给它，是被诱惑的人愿意降服在它以下。耶稣称它为“这世界的王”(约14:30)，暗示魔鬼是由世界选立为王的。

实质上，魔鬼也晓得这世界对它是暂时的。它之所以控制人心与社会，只是从首先的亚当,第一个人手里篡夺了一时的权柄和座位。这权柄最多只能使人成为这世界的政治、经济、文化傀儡，也是多数犹太人所期待的属地的王权。

但当耶稣在十字架上被高举的时候，世界的王就受了审判(约16:11)，且被赶出去了(约12:31)。

所以，现在魔鬼想做交易。它要控制耶稣，就承诺把这一切权柄、荣华都给耶稣，但要耶稣拜魔鬼。

后来魔鬼(龙)站在海边的沙上，把自己的能力、座位和权柄都给了海兽(敌基督)；全地的人就拜龙，又拜兽(启11:18-12:1-2,4)。可是，撒但的目标要使耶稣妥协，在它的权柄下应用世界的方法，就是靠着别西卜赶鬼。这对耶稣来说，完全背离了他奉差遣的使命。

耶稣已经与他降世所要拯救的那些罪人认同(3:21)，那意味着低微的道路，不是属地的荣耀；它意味着十字架，不是属世的的冠冕。指望属地的国度是敬拜罪恶，所以耶稣毅然决然地拒绝了这个诱惑。

何况，基督的国度是圣洁的国度，引人归向永生神的国度。神已经定意“世上的国”，有一天会“成了我主和主基督的国”(启11:15)。

所以耶稣再次引用圣经(申6:13)，就是摩西在旷野警告百姓，他们最终进入迦南地，并获得荣耀和统治权的时候，要留心自己的态度。他们在这种情况下所面对的试探，就是高举自己，忘记敬拜神。耶稣与魔鬼针锋相对地指出，敬拜神是有排他性的：除了单要侍奉“主你的神”以外，没有当得敬拜的。

在遵神旨意方面受试探

第三个试探的地点在耶路撒冷。魔鬼领耶稣到殿顶上，要他跳下去。耶稣已经说过两次“经上记着说”，现在魔鬼也采用同样的方法，利用神与耶稣的关系，引用圣经上的话，让耶稣掉进它所挖的陷阱。

魔鬼承认神与耶稣的关系，以及神给耶稣的启示，但断章取义地说：“主要为你吩咐他的使者保护你”；在“保护你”前面它省略了：“在你行的一切道路上”这明确的经文。魔鬼就是这样扭曲经文原意，来配合一个意图，引诱耶稣行异能，以突破神的计划。

玛拉基曾经预言，弥赛亚会忽然进入他的殿(玛3:1)；耶稣是不是可以趁这时机，不用上加略山就赢取名声，让世人晓得他就是所应许的拯救者呢？

耶稣知道自己就是那位受苦的神的仆人(赛52:13-53:12)，也知道自己必须上十字架为世人的罪代赎；魔鬼挑战和诱惑耶稣从圣殿顶上跳下去，让以色列人看见他在飞身跃下中受到保守，就立刻接受他。

我们看见在这些试探中，撒但所能做的只不过是出鬼主意，真正绊倒的只有迷糊和骄傲、贪婪和虚谎的人。惟有顺从圣灵，固守神人关系，人鬼不了情就必消亡。

耶稣引述申命记6:16，是摩西提到玛撒杖击磐石的事(出17:7)，警诫百姓不要怀疑神与他们同在的话。耶稣深知父在他里面，他也在父里面这个事实(约10:38,14:10,11,17:21)。父的计划和时间是完美的，所以他不会因撒但的试探跌倒。

耶稣在三个试探中，都是引用申命记来反击试探，所引的经文都是出自6:13-8:3这个范围。这几章经文都是论到神的百姓以色列人在旷野中的经历。

当耶稣深思神呼召他去完成的使命时，很可能再三思想这些经文：古时神的百姓的经历，和他现在进入旷野的经历也有相似之处。

路加结束这个故事时，魔鬼不能胜过耶稣的人性，它无计可施；对于耶稣的神性更是避之不及，它早已大败而归。这里，它用尽了每一种方法来试探耶稣，但耶稣并没有退让。

耶稣面对各样试探的方式都是使用圣经，这也是我们必须用的，耶稣赢得了胜利。当然，这并不表示耶稣从此不再遇到进一步试探。人的一生中，并没有全然免于试探的自由，耶稣没有，我们也没有。

这里的试探是被拒绝了，但读者却同时受了警诫；我们务要抵挡魔鬼，它就必离开逃跑了(雅4:7)。它离开耶稣，等候新的机会。“离开他”，希腊原文的意思是“远远站在一边”。“暂时”，这里的旁注说“直到那时辰”。撒但的名字直到22:3才再次出现，在这期间它仍在活动(22:31)。

耶稣在客西马尼园祷告，犹大和其他的人来到他面前，耶稣说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”(22:53)。新约圣经稍后告诉我们，那最后攻击的结果，他“将一切执政的掌权的掳来”(西2:15)，就是将原在天上，后来堕落的恶者掳来。他在十字架上，再度成为最后的胜利者。

这样，我们看见这位救赎主弥赛亚得胜了，不仅是为他自己，并且代表人类，成就了神在人类历史中和人类本性中的旨意及理想。信他的人就能靠着他的血和自己所见证的道，胜过撒但(启12:11)；因为“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”(来2:18)。