神的权柄和能力
研经日课第11天:
阅读经文:路加福音4:31-44
问题思考:
1. 哪两件关于耶稣的事实,特别会使会堂里的人感到惊奇呢﹖也注意那些鬼魔所作的更具洞察力的见证(34, 41节)。耶稣为什么要不许他们作声呢?
2. 这段经文描述了耶稣传道工作的忙碌与迫切(特别参考43节)。那么,祂为何要退到旷野的地方去呢(42节。比较5:16,6:12,9:18,28;11:1等处)?从这个例子,我们可以学到什么教训呢﹖
注:
1.论被鬼附的性质,请参阅圣经新辞典。
2. 40节。犹太人的安息日到日落时终止。众人一直等到安息日过去了,然后才把他们的病人带来求医治。
默想经文:【路4:43】但耶稣对他们说:“我也必须在别城传 神国的福音,因我奉差原是为此。
路加福音一共五次提到耶稣在安息日医病,这是第一次(33-37,38-39,6:6-10,13:10-13,14:1-4)。安息日的正确利用,是耶稣传道的重要内容之一。
耶稣的工作告诉我们,神的儿子生在律法以下,却不在律法辖制以下,他是在律法以上。世界是藉着道创造的,不是藉着律法创造的;律法也不是废掉,乃是要超越和成全。耶稣的教训使人感到新奇,“因为他的话里有权柄”。
在古时候中,普遍认为有很多麻烦是由鬼魔(邪灵)造成的。它们原先是天上的仆役,随从魔鬼背叛并加入了它的阵营;成为污鬼后,它们可使人变聋哑、或变癫狂、抽风、痴呆等。今天被鬼附的人,可能被看作精神病患者或残障人士;可是这种诊断并不完全。
关于灵界的某些人事往往有神秘的知识,是常人所不知道的,邪恶和超自然的力量难以一概用理智勾销。在耶稣公开侍奉以前,圣经很少说到鬼魔的权势;但在耶稣传道期间却谈得很多,他来原是为要除灭魔鬼的作为(约一3:8)。
这时候,被污鬼的精气附着的人“放声哀嚎”,一切的邪灵在神的权柄显现在人面前时,总是色厉内荏、外强中干的(41,8:28,9:42)。一个“唉”字,表明它面临着巨大的压力和催逼!
“拿撒勒的耶稣”这称呼是从污鬼口中最早说出来的(可1:24),并且污鬼知道这名是与“神的圣者”联在一起的。“神的圣者”意思与“神的儿子”“基督”相近(41,8:28),有强调分别为圣侍奉神的含义。在这里我们可看见雅各所说的一个例子:“鬼魔也信,却是战惊”(雅2:19)。
鬼魔有信的知识,却没有信的经历:因它们不能信仰和信服、信靠和信从。“你来灭我们吗?”又译“你来是要灭我们”。鬼魔晓得耶稣与它们所有同类之间是对立的,并且耶稣带着属天的能力和权柄(9:1),可是它们不能识透神的旨意,只有战战兢兢、束手就擒的份。
耶稣的赶鬼比起犹太人念咒等方式简单多了;他只是责备污鬼,鬼就被驱逐出来了。实际上,我们从十二年血漏的例子就可以看出,那妇人只摸耶稣的衣裳繸子,血漏就立刻止住了(8:44)。
耶稣的权能岂可度量呢?后来连使徒也得了他的权柄,彼得的影儿照在什么人身上,人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上,就得着医治(徒5:15,19:12)。
保罗在帖撒罗尼迦后书2:8说:将来对于仇敌,“主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他”。只用“口中的气”和身上“荣光”,耶稣就能使敌方主将顷刻灭亡。
耶稣只是命令污鬼“不要作声”,直译是“把嘴巴捂起来!”耶稣又说:“从这人身上出来吧!”“鬼把那人摔在地上”。马可说,“叫他抽了一阵疯”。鬼魔穷其所能作垂死挣扎,就从那人身上出来了,一点也不能害他。
主我们的神只要显示主权,他就大大得胜。在启示录19:19-21和20:8-10,就是在末了,说是有争战,其实只不过是兽和假先知、魔鬼霎那间就束手待毙。
邪恶充斥着我们的世界,无怪乎人们常常感到害怕。但是耶稣的能力远胜过一切的邪恶,包括撒但。所以要征服对邪恶的恐惧,第一步是要认识耶稣的权柄和能力。在场的目击者都惊讶不已!人们因着耶稣所吩咐的“话”感到希奇。
耶稣的话有什么独特之处呢?连污鬼也要听从他!他所倚仗的权柄能力是从哪里来的呢?众人难免议论纷纷,耶稣的声誉却一下传遍了周围地方。耶稣很快就变成一个知名度和美誉度都很高的公众人物。
耶稣从会堂出来,到不远处的彼得家中。三卷对观福音书全都提到热病,只有路加说这是“甚重”的热病,这是比较准确的医学用语。路加又说到耶稣“斥责”那热病,这表明他知道是撒但在这病背后。
路加又提到当彼得岳母得了医治后,就随即起来服侍他们,证明她是立刻得了痊愈,并无恢复期的虚弱。神乐意赐给乐意侍奉他的人健康的身体。保罗说:“操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有来生和今生的应许”(提前4:8)。
犹太教认为,在安息日,就是有病,也不论害什么病,都不能求医。但在这一天日落以后,这个安息日结束了,他们就可以带病人医治。马太福音(8:17)告诉我们,耶稣医治众人,正像以赛亚书53:4所说:“他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦”。
在这里,耶稣藉着按手医治他们;在对观福音中,惟有路加告诉我们这一点,按手也意味着祝福和能力的传递(民27:18,王下13:16)。耶稣是我们的好牧人,他安抚他的羊,使他的羊在他的爱抚中得平安。
也只有路加说到,当鬼被赶出去的时候喊着说:“你是神的儿子!”加利利人可能认为耶稣不过是一个人,但鬼魔却早就晓得耶稣是“神的圣者”“神的儿子”。
耶稣不愿意让鬼魔们过度渲染他是基督,因为他的时候未到。他也不愿意众人有误会,认为可从黑暗来认识光明。他自己要逐步启示众人认识他,任何时候都不听从鬼魔的话,就算它们好像说出真理。耶稣更不愿意被狂热的犹太复国主义者拥立为王,成为反抗罗马帝国的盖世英雄。
路加留给我们一个完全连贯的安息日画面。先是会堂,属于宗教场合;后是家庭,在社会上圣别的单元;其次是街上,那里有群众的需要;最后是旷野,与神安静交通的地方。
耶稣侍奉的重点是传道,不是单纯的医治。他怜悯百姓,医治工作也用来证实他宣讲的内容(太11:2-6)。我们看见了耶稣道德的权柄,和他行动的权柄,后者就是他的大能。他有权柄能力胜过疾病,胜过魔鬼,使人脱离假教训的束缚,脱离黑暗的捆绑。
众人对耶稣医病赶鬼的异能奇事印象十分深刻,他们不愿失去耶稣。当他们找到耶稣的时候,马可说是彼得带他们去找的,耶稣却拒绝留在他们那里。
耶稣对众人说,他必须到别的地方“传神国的福音”。这在马太福音中,是说“传天国的福音”(太4:23)。路加在这里头一次提到神国,这是耶稣教训中最喜爱的主题之一。就像与“救恩”一样,“神国”的题目很大,关键是神要在众人的心里和众人的中间掌权(17:21)。
当犹太人向前仰望时,神将要显出基督是列国的君王;耶稣却教训说,神的国已在他里面、在他及他门徒医病赶鬼的权柄能力中来临了(10:9,11:20)。在这个“已然”的意义上,国度是现在的一个实际;就着前一个“未然”的意义说,国度一切的丰满还未来到。
在耶稣的话语中,他强调这就是神的旨意,他奉差遣原就是为这事。“耶稣就不断地在犹太各会堂传道”。
留言